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Ensinamentos de Bodhidharma por Chiu Yi Chih


Imagem de Bodhidharma no Templo Budista Truc Lam em Dalat Vietnam



四行觀

Contemplação das quatro ações


夫入道多途。要而言之。不出二种。一是理入。二是行入。理入者。谓藉教悟宗。深信含生同一真性。俱为客尘妄想所覆。不能显了。若也舍妄归真。凝住壁观。无自无他。凡圣等一。坚住不移。更不随於文教。此即与理冥符。无有分别。寂然无为。名之理入。 行入者。谓四行。其余诸行悉入此中。何等四耶。


Há inúmeros caminhos que conduzem ao Caminho, porém essencialmente há dois principais: o primeiro é o caminho da essência, e o segundo, o caminho da prática. Quem trilha o caminho da essência compreende o princípio através do ensinamento e acredita que todos os seres se originam de uma mesma e verdadeira natureza, embora essa última seja encoberta pelo véu da ilusão mundana. Porém, quando as pessoas abandonam a ilusão e retornam à Verdade, concentrando-se na meditação, contemplam a ausência da forma do eu e do outro, percebendo que o sagrado e o mundano pertencem à uma mesma e única natureza. Firmes e inabaláveis, penetram no caminho da essência sem recorrerem às palavras e doutrinas. Desse modo, de acordo com a visão da essência, permanecem na quietude, e sem serem movidos pela mente discriminativa, agem pela Não-Ação. Por outro lado, se quiserem penetrar no caminho da prática, deverão incluir as quatro ações: suportar injustiças, adaptar-se às circunstâncias, Não-Perseguir e praticar o Darma.


一报 冤行。二随缘行。三无所求行。四称法行。 云何报冤行。谓修道行人若受苦时。当自念言。我从往 昔无教劫中。弃本从末。流浪诸有。多起冤憎。违害无限。 今虽无犯。是皆宿殃。恶业果熟。非天非人所能见与。甘心 忍受。都无冤诉。经云。逢苦不忧。何以故。识达故。此心生时。与理相应。体冤进道故。说言报冤行。


A primeira ação é suportar injustiças. Quando as pessoas padecem de algum sofrimento, deveriam refletir consigo mesmas: “Em inumeráveis épocas passadas, abandonei minha Natureza Originária e persegui o supérfluo. Vaguei por todos os tipos de existência, fiquei furioso muitas vezes e cometi inúmeras infrações. Hoje, embora não tenha cometido nenhum erro, estou sendo assolado pelo infortúnio. Nem o Céu nem os homens poderão prever os resultados de uma má ação. Contudo, suportarei as injustiças com boa vontade sem me lastimar. Os sutras dizem: “Se você se deparar com sofrimento, não se aflija.” Por que motivo? É que com a mente serena você será capaz de suportar as injustiças e penetrar no Caminho.


二随缘行者。众生无我。并缘业所转。苦乐齐受。皆从缘生。若得胜报荣誉等事。是我过去宿因所感。今方得之。缘尽遗无。何喜之有。得失从缘。心无增减。喜风不动。冥顺於道。是故说言随缘行也。


A segunda ação é adaptar-se às circunstâncias. Como seres sencientes, somos limitados pelas condições e não agimos por nós mesmos. Todos os sofrimentos e alegrias que padecemos dependem de certas condições. Assim, se alcançamos o sucesso, a recompensa e a glória, isso ocorre devido às minhas realizações passadas. No entanto, se mudarem as condições, a realidade não permanece a mesma. Por que razão ainda nos deleitaremos com a existências dessas coisas? Porém, se o sucesso e o fracasso dependem das condições, a essência da mente não sofre aumento nem diminuição. Eis por que quem jamais é arrastado pelas tempestades da alegria segue a profunda harmonia do Caminho. Isso se diz a prática de adaptar-se às circunstâncias.


三无所求行者。世人长迷。处处贪著。名之为求。智者悟真。理将俗反。安心无为。形随运转。万有斯空。无所愿乐。功德黑暗。常相随逐。三界久居。犹如火宅。有身皆苦。谁得而安。了达此处。故舍诸有。息想无求。经云。有求皆苦。无求乃乐。判知无求真为道行。故言无所求行也。


A terceira ação é Não-Perseguir. Há muito tempo, as pessoas mundanas estão mergulhadas na ilusão. São consideradas cobiçosas, porque sempre desejam e perseguem alguma coisa. Contudo, os chamados “sábios” possuem a compreensão da verdade e da essência, ao invés de serem iludidos pelos hábitos mundanos. Suas mentes repousam na quietude e na Não-Ação. Todas as formas se movem e se modificam. Todos os fenômenos são vazios. Eles nem deveriam ser objetos de nossos desejos. As deusas da alegria, do mérito, da virtude e da infelicidade estão sempre mudando de lugar. Habitar nos três reinos é como habitar numa casa incendiada. Possuir um corpo é sofrimento. Com a posse do corpo, como seria possível desfrutar da tranquilidade? Assim, aqueles que possuem a compreensão profunda se libertam do apego à existência e nunca mais pensam em perseguir alguma coisa. Os sutras dizem: “Perseguir é sofrimento. Nada perseguir é felicidade.” Quem nada persegue trilha o caminho verdadeiro. Eis o que se diz a prática de Não-Perseguir.


四称法行者。性净之理目之为法。信解此理。众相斯空。无染无著。无此无彼。经云。法无众生。离众生垢故。法无有我。离我垢故。智者若能信解此理。应当称法而行。法体无悭。於身命财行檀舍施。心无悕惜。达解三空。不倚不著。但为去垢。称化众生。而不取相。此为自行。复能利他。亦能庄严菩提之道。檀施既尔。余五亦然。为除妄想。修行六度心无悕惜。而无所行。是为称法行。说偈言外息诸缘内心无喘心如墙壁可以入道明佛心宗等无差误行解相应名之曰祖


A quarta ação é praticar o Darma. Como o Darma é a essência da natureza pura, basta confiarmos e compreendermos tal essência: todas as formas fenomênicas são vazias. Não há impureza nem apego. Não há sujeito nem objeto. Os sutras dizem: “O Darma não inclui a limitação dos seres sencientes e está isento de tal impureza. O Darma não possui a existência do eu, porque está liberto da impureza do eu.” Assim, o sábio possui confiança e compreende essa essência. Ele deve praticar as ações de acordo com o Darma. E como a essência do Darma não possui em si nenhuma avareza, as pessoas oferecem seu corpo, sua vida e seus bens como doações sacrificiais. Suas mentes não têm nenhum remorso nesse ato de generosidade. Estão livres de juízos parciais e de apego. Para se purificarem da impureza, elas ensinam os outros, mas sem se apegarem às formas. Desse modo, com essa prática, auxiliam todos a praticarem o Darma por si mesmos. Assim, ao promoverem tal benefício, enobrecem o caminho da compaixão universal. Além da virtude da generosidade, elas praticam as outras cinco virtudes. E, na medida em que praticam as seis virtudes[1] para remover a ilusão dos pensamentos errôneos, no fundo, não praticam nada. Eis o que se diz a prática do Darma.



菩提达摩大师血脉论

Sermão da Corrente Sanguínea


三界混起,同归一心,前佛后佛,以心传心,不立文字。问曰:“若不立文字,以何为心?”答曰:汝问吾即是汝心,吾答汝即是吾心。吾若无心,因何解答汝?汝若无心,因何解问吾?问吾即是汝心。从无始旷大劫以来,乃至施为运动,一切时中,一切处所,皆是汝本心,皆是汝本佛。即心是佛,亦复如是。除此心外,终无别佛可得;离此心外觅菩提涅槃,无有是处。自性真实,非因非果。法即是心义,自心是涅槃。若言心外有佛及菩提可得,无有是处。


Todos os fenômenos dos três reinos se originam de uma Mente Única. Por isso, os budas ancestrais e vindouros transmitem os ensinamentos de mente para mente sem se preocuparem com as palavras.


Contudo, se eles não dependem das palavras, o que significa essa transmissão de mente para mente?


Você está perguntando e essa é a atividade da sua mente. Eu estou respondendo e essa é a atividade da minha mente. Se eu não tivesse a mente, como poderia responder à sua pergunta? Se você não tivesse a mente, como poderia ter perguntado? Quem faz a pergunta é a sua própria mente. Ao longo de infindáveis kalpas, para aonde quer que se mova, em todos os tempos e em todos os lugares, sempre está presente a sua Mente Originária. Eis o Buda Originário. É por isso que se diz que a mente é o buda. Fora dessa mente você nunca alcançará outro buda. Não há eficácia em buscar a iluminação ou o nirvana afastando-se dessa mente. A essência dessa Natureza é uma realidade verdadeira, e existe sem causa e efeito. O Darma é o sentido da mente e a sua própria mente é o nirvana. Se você diz que existe um buda fora da mente, na verdade, não existe.


佛及菩提皆在何处?譬如有人以手捉虚空得否?虚空但有名,亦无相貌,取不得,舍不得,是捉空不得。除此心外,觅佛终不得也。佛是自心作得,因何离此心外觅佛?前佛后佛只言其心,心即是佛,佛即是心;心外无佛,佛外无心。若言心外有佛,佛在何处?心外既无佛,何起佛见?递相诳惑,不能了本心,被它无情物摄,无自由分。若也不信,自诳无益。佛无过患,众生颠倒,不觉不知自心是佛。若知自心是佛,不应心外觅佛。


Onde estaria o buda ou a iluminação? Por exemplo, há alguém que seria capaz de agarrar o espaço vazio? Embora o espaço tenha um nome, ele não tem forma e tampouco poderia ser alcançado. Não há como alcançá-lo, já que o espaço vazio não pode ser capturado. Fora dessa mente, você nunca alcançará um buda. O buda é aquilo que você realiza na sua própria mente. Por isso, para que perseguir um buda, afastando-se da mente? Os budas ancestrais e vindouros apenas falam dessa mente. Mente é buda, buda é mente. Fora da mente não há buda. E fora do buda não há mente. Se você diz que além da mente há um buda, onde ele poderia ser encontrado? Se além da mente não há nenhum buda, então para que desejar vê-lo exteriormente? Você jamais compreenderá a sua Mente Originária enquanto permanecer iludindo-se a si mesmo. Você jamais será livre enquanto estiver iludido por uma forma inanimada material. Se você não acreditar em mim, estará enganando-se a si mesmo. A causa de tal aflição não é o buda. A ilusão provém dos próprios seres sencientes: eles não sabem que a natureza da sua mente é buda e que não precisam perseguir um buda fora da sua própria mente.

佛不度佛,将心觅佛不识佛。但是外觅佛者,尽是不识自心是佛。亦不得将佛礼佛,不得将心念佛。佛不诵经,佛不持戒,佛不犯戒,佛无持犯,亦不造善恶。若欲觅佛,须是见性。性即是佛,若不见性,念佛、诵经、持斋、持戒亦无益处。念佛得因果,诵经得聪明,持戒得生天,布施得福报,觅佛终不得也。若自己不明了,须参善知识,了却生死根本。若不见性,即不名善知识。若不如此,纵说得十二部经,亦不免生死轮回,三界受苦,无出期时。昔有善星比丘,诵得十二部经,犹自不免轮回,缘为不见性。善星既如此,今时人讲得三五本经论以为佛法者,愚人也。若不识得自心,诵得闲文书,都无用处


Um buda não salva outro buda. Se a sua mente perseguir um buda, você não conhecerá o buda. Assim, se procurar um buda lá fora, jamais saberá que sua própria mente é buda. Não alcance buda por meio da veneração, tampouco por meio da recitação. Buda não recita sutras. Buda não guarda regras disciplinares nem as transgride. Buda não guarda nem transgride nada e também não realiza nenhum bem nem mal. Se você quer buscar o buda, precisará contemplar a sua própria natureza. Como ela é o próprio buda, é inútil ficar invocando e cantando sutras, praticando jejuns e obedecendo às normas, caso você não contemple a sua própria natureza. Invocar budas gera bom carma, cantar sutras ajuda no conhecimento das escrituras e dos livros, guardar as regras contribui para um renascimento favorável e praticar caridade conduz às boas recompensas, porém, esses meios em si de modo algum contribuem para alcançar a essência de Buda. Se você não compreender por si mesmo, precisará de algum conhecedor que o ensine para compreender a origem da vida e da morte. Entretanto, se essa pessoa não contemplar a sua própria natureza, nem será digna de ser chamada de “bom professor”. E, ainda que essa pessoa possa recitar as Doze Partes das Escrituras, ela jamais evitará o Ciclo do Nascimento e da Morte e, sem possibilidade de libertação, padecerá nos três reinos. Antigamente, o monge conhecido como Estrela Benevolente conseguia recitar todas as Doze Partes das Escrituras, mas isso não o levou a escapar do Ciclo do Nascimento e da Morte, já que ainda não tinha contemplado a sua natureza. Se isso sucedeu com a Estrela Benevolente, então hoje alguém que recita trinta e cinco sutras, acreditando que isso é o Darma, na verdade, não passa de um tolo. Não adianta nada se você não conhece a sua própria mente e desperdiça o tempo com recitação de sutras.


若要觅佛,直须见性。性即是佛,佛即是自在人,无事无作人。若不见性,终日茫茫,向外驰求,觅佛元来不得。虽无一物可得,若求会,亦须参善知识,切须苦求,令心会解。


Se você quer buscar buda, é necessário que contemple a sua natureza. A sua natureza é buda e buda é uma pessoa livre dos afazeres e transtornos. Se você não contemplar a sua natureza e ainda permanecer ocupado ao longo do dia, perseguindo as coisas no mundo externo, então jamais alcançará o buda. Ainda que não haja nada para ser alcançado, para “conhecer” realmente, você necessita de um bom professor e precisa praticar com empenho para que a sua mente possa compreender.


生死事大,不得空过,自诳无益。纵有珍馐如山,眷属如恒河沙,开眼即见,合眼还见么?故知有为之法,如梦幻等。若不急寻师,空过一生。然即佛性自有,若不因师,终不明了。不因师悟者,万中希有。若自己以缘会合,得圣人意,即不用参善知识。此即是生而知之,胜学也。若未悟解,须勤苦参学,因教方得悟。若本悟了,不学亦得,不同迷人不能分别皂白,妄言宣佛敕,谤佛忌法。如斯等类,说法如雨,尽是魔说,即非佛说。师是魔王,弟子是魔民,迷人任他指挥,不觉堕生死海。但是不见性人,妄称是佛,此等众生,是大罪人,诳他一切众生,令入魔界。若不见性,说得十二部经教,尽是魔说。魔家眷属,不是佛家弟子,既不辨皂白,凭何免生死?


Se a vida e a morte são assuntos essenciais, não podemos ignorá-los. É inútil enganar-se a si mesmo. Embora venha a possuir montanhas de tesouros e iguarias preciosas tanto como os inúmeros grãos de areia do rio Ganges, você deveria abrir os olhos e contemplar a sua própria mente. Se os seus olhos estiverem fechados, como ainda poderá ver? Portanto, é preciso conhecer a constituição das ações do mundo e considerá-lo como um sonho ilusório. Se você não encontrou rapidamente um professor, terá vivido uma existência inútil. É evidente que cada um de nós tem a natureza de buda. Contudo, sem um professor, você nunca alcançará a compreensão. Sem o auxílio dele, é difícil se iluminar, porque somente um dentre milhões de seres se desperta. No entanto, se alguém por si mesmo, devido a certas condições, venha a se tornar um sábio, então não precisará do auxílio. Esse indivíduo realizado no saber possui um conhecimento insuperável. Mas se ainda não alcançou a compreensão, então é preciso se empenhar arduamente para aprender. Por meio da aprendizagem da doutrina é possível se iluminar. Entretanto, se alguém já se iluminou, não precisará de estudo. Tal indivíduo iluminado é totalmente diferente daquele que mal sabe diferenciar o branco do preto. Declarando de maneira errônea o Darma de Buda, esses indivíduos apenas difamam o Buda e destroem o Darma. As pessoas dessa espécie que falam do darma se assemelham àquelas que derramam águas de chuva. Sua fala é demoníaca e não é um modo de falar correto sobre buda. Esse tipo de professor é o rei dos demônios e seus discípulos são seguidores do demônio. Tais indivíduos iludidos e não-iluminados afogam-se no mar de Nascimento e Morte. Todavia, se a pessoa não contemplar a sua natureza, nunca poderá ser chamada de buda. Tal ser humano é um grande criminoso que engana todos os outros seres sencientes, levando-os ao mundo dos demônios. Sem terem contemplado a sua natureza e discorrendo sobre as Doze Partes das Escrituras, ensinam com os seus discursos demoníacos e pertencem à morada dos demônios e não dos budas. Como evitariam o Ciclo de Nascimento e a Morte se ainda são incapazes de discernir o branco e o preto?


若见性即是佛。不见性即是众生。若离众生性。别有佛性可得者。佛今在何处。即众生性。即是佛性也。性外无佛。佛即是性。除此性外。无佛可得。佛外无性可得。问曰。若不见性。念佛诵经布施持戒精进。广兴福利。得成佛否。答曰。不得。又问。因何不得。答曰。有少法可得。是有为法是因果。是受报。是轮回法。不免生死。何时得成佛道。成佛须是见性。因果等语。是外道法。若是佛不习外道法。


Quem contempla a sua natureza é um buda. Quem não contempla a sua natureza é um ser senciente mundano. Porém, afastando-se da sua natureza mundana, não há como alcançar a natureza de buda. Onde poderíamos encontrá-la? Nossa natureza é mundana. E essa é a natureza de buda. Não há uma natureza fora do buda.


No entanto, se eu não tiver contemplado a minha natureza, será possível se tornar um buda, invocando budas, recitando sutras, praticando doações, obedecendo às normas e cumprindo as ações de Constante Progresso rumo à grande prosperidade e à felicidade?


Não é possível se tornar buda assim.


Por que não é possível?


Não há darma para ser alcançado. O que existe é o darma das ações do mundo que é sujeito à lei da causa-efeito. Há a ação cármica e o darma do ciclo de renascimentos. Quando você atingirá o caminho de Buda? Para tornar-se buda, é preciso contemplar a sua própria natureza. Caso não tenha contemplado, é estúpido qualquer discurso sobre a lei da causa-efeito. Os budas não praticam esse tipo de darma falso.


佛是无业人,无因果;但有少法可得,尽是谤佛,凭何得成?但有住着一心、一能、一解、一见,佛都不许。佛无持犯,心性本空,亦非垢净。诸法无修无证,无因无果。佛不持戒,佛不修善,佛不造恶,佛不精进,佛不懈怠,佛是无作人。但有住着心,见佛即不许也。佛不是佛,莫作佛解。若不见此义,一切时中,一切处处,皆是不了本心。


Um buda é uma pessoa livre de carma, livre da lei da causa-efeito. Se alguém afirma que há um darma para ser alcançado, está difamando buda. O que ele poderia alcançar nessa realização? Não é possível para um buda se apegar à mente, ao poder, à explicação ou a um ponto de vista. Um buda não comete equívocos. A natureza da sua mente é essencialmente vazia. Não é pura nem impura. Um buda não pratica nem realiza. Não está preso à lei da causa-efeito. Um buda não obedece às regras. Não faz o bem nem o mal. Não é diligente nem desleixado. É alguém que não age. Nem é razoável que um buda venha a se apegar à mente, contemplando a própria natureza de buda. Um buda nem é buda. Não possui a concepção de buda. Se você não compreende esse significado verdadeiro, jamais conhecerá a sua Mente Originária.


若不见性。一切时中擬作无作想。是大罪人。是痴人。落无记空中。昏昏如醉人。不辨好恶。若擬修无作法。先须见性。然后息缘虑。若不见性得成佛道。无有是处。有人拨无因果。炽然作恶业。忘言本空。作恶无过。如此之人。堕无间黑暗地狱。永无出期。若是智人。不应作如是见解。


Se deixar de contemplar a sua Mente Originária e a sua natureza, não importa quando ou onde esteja, você sempre estará fingindo ao praticar o não-pensamento. Será um criminoso, um mentiroso. Cairá num precipício sem fim, confuso como um bêbado que mal sabe diferenciar o bem do mal. Se deseja praticar o darma da não-ação, você precisa antes contemplar a sua natureza e depois extinguir as suas preocupações. É impossível alcançar o estado de buda sem ter contemplado a sua natureza. Há pessoas que praticam as más ações dizendo que não existe carma. Ao conceberem que tudo é vazio, pensam que as más ações não são erradas. Assim, elas mergulham no inferno da eterna escuridão e nunca se libertarão. Entretanto, as pessoas que são sábias não pensam desse modo.


问曰:既若施为运动。一切时中皆是本心色身无常之时。云何不见本心。答曰。本心常现前。汝自不见。问曰。心即见在。何不见。师曰。汝曾作梦。问曰。汝作梦之时是汝本身否。答是本身。又问。汝言语施为运动。与汝别不别。答曰。不别。师曰。即若不别,即此身是汝本法身,即此法身是汝本心。此心从无始旷大劫来,与如今不别:未曾有生死,不生不灭,不增不减,不垢不净,不好不恶,不来不去;亦无是非,亦无男女相,亦无僧俗老少,无圣无凡;亦无佛,亦无众生,亦无修证,亦无因果,亦无筋力,亦无相貌。犹如虚空,取不得,舍不得,山河石壁不能为碍,出没往来,自在神通,透五蕴山,渡生死河,一切业拘此法身不得。此心微妙难见,此心不同色心,此心是人皆欲得见。


Porém, se cada ato, cada movimento que acontece no tempo da impermanência se origina da Mente Originária, por que não a vemos no momento da morte do seu corpo?

A Mente Originária sempre está presente. Não obstante, você não a vê.

Entretanto, se ela está presente, por que não posso vê-la?

Você tem sonhos?

Sim, tenho.

Quando você sonha, existe um Eu Originário?

Sim, existe.

Quando você fala, faz e se move, tais coisas são diferentes do seu eu?

Não, não são diferentes.

Logo, se não são, então esse corpo é o seu próprio corpo originário. E essa é também a sua Mente Originária que, através dos incontáveis kalpas, sempre tem existido e nunca mudou para algo diferente. Ela nunca teve nascimento nem morte, nunca existiu nem pereceu, nunca aumentou nem diminuiu. Não é impura nem pura. Não é boa nem má. Não vem nem vai. Não é algo que exista ou que deixe de existir. Não é masculina nem feminina. Não é monge nem uma pessoa mundana. Não é velha nem nova. Não é santa nem profana, não é buda nem ser senciente. Ela não realiza nada e tampouco sofre da lei da causa e efeito. Não tem a força nem a forma. É tal como um espaço vazio. Você não pode adquiri-lo ou perdê-lo. Ela não pode ser impedida por montanhas, rios e muros de pedra. Não há nada que impeça o seu movimento de ir e vir. Ela é livre e desimpedida. Com poderes ilimitados, ela penetra a Montanha dos Cinco Agregados e cruza o Rio do Samsara. Nenhuma ação bloqueia este corpo dármico. Essa mente é sutil, misteriosa e invisível. É diferente da mente sensorial. Todos os seres querem vê-la e movem suas mãos e pés. Parecem como os grãos de areia ao longo do rio Ganges. Porém, se alguém lhes pergunta, eles são incapazes de explicar sobre a mente. São como bonecos de madeira. Geralmente são pessoas práticas, porém, não conhecem essa mente. O Buda diz que são pessoas iludidas. Por isso, quando elas agem, caem no Rio do Samsara. Mas quando desejam sair, fracassam. Isso porque nunca veem a sua própria natureza. Se não estivessem na ilusão, por que estariam perguntando sobre algo tão evidente? Não há ninguém que compreenda o movimento de suas próprias mãos e pés. E por que não compreendem? Eis por que sabemos que o sábio nunca se enganou a respeito disso. Mas as pessoas iludidas jamais tiveram esse conhecimento. Com efeito, isso é difícil de compreender. Apenas um buda compreenderá esse darma, ou seja, a verdade de que todos os seres humanos, celestiais e mundanos são iguais. A maioria dos seres não entende, mas só quem possui a sabedoria será capaz de entender. Uma mente que assim compreende, eis o que chamamos de natureza do darma. Nem a vida nem a morte podem detê-la. Nenhum fenômeno pode obstruí-la. Ela é chamada de “Tathagata-Rei da Grande Liberdade”, e também de “Inconcebível”, “Essência Sagrada”, “Vida Longeva que nunca morre”, “Grande Imortal”. Apesar de possuir tantos nomes distintos, ela permanece sendo uma única essência. Os sábios são também distintos entre si, mas todos nunca se afastam de uma mesma mente.


心量广大,应用无穷——应眼见色,应耳闻声,应鼻嗅香,应舌知味,乃至施为运动,皆是自心。一切时中,但有语言道断,即是自心,故云:“如来色无尽,智慧亦复然。”色无尽是自心,心识善能分别一切,乃至施为运用,皆是智慧。心无形相,智慧亦无尽,故云:“如来色无尽,智慧亦复然。”四大色身即是烦恼,色身即有生灭。法身常住无所住,如来法身常不变异故。


A qualidade da mente é vastíssima e a sua eficácia é inesgotável. Ver as formas com os olhos, ouvir os sons com os ouvidos, cheirar odores com o nariz, saborear os gostos com a língua, todas essas ações e movimentos se originam da sua mente. Assim, mesmo que haja algo que escape do discurso, a cada instante ele nasce da mente. Os sutras dizem: “As formas do Tathagata são inumeráveis. E a sua sabedoria é incomensurável. As formas em suas manifestações ilimitadas nascem da própria mente. A mente que conhece e discerne os fenômenos possui uma eficácia na sua ação. Eis o que é a sua sabedoria. Então, a mente não é limitada pelas formas e a sua sabedoria é incomensurável. Um corpo de quatro elementos como fogo, terra, água e ar é a aflição, porquanto está submetido ao nascimento e à morte. Porém, o corpo de darmakaya é permanente e onipresente, porque o corpo dármico do Tathagata é eterno e jamais sofre mudança.


经云:“众生应知,佛性本自有之。”迦叶只是悟得本性。本性即是心,心即是性,即此同诸佛心。前佛后佛只传此心,除此心外,无佛可得。颠倒众生不知自心是佛,向外驰求,终日忙忙——念佛礼佛,佛在何处?不应作如是等见,但知自心,心外更无别佛。


Os sutras dizem: “A multidão dos seres sencientes deveria saber que todos possuem em si a natureza búdica.” Mas somente Mahakasyapa compreendeu a Natureza Originária. A Natureza Originária é a mente. A mente é a natureza, e do mesmo modo, é a mente de todos os budas. Os budas antepassados e vindouros transmitem a sabedoria dessa mente. Além dessa mente, não há nenhum buda a ser alcançado. No entanto, a maioria dos seres sencientes está iludida e não sabe que a sua própria mente é o buda; persegue o buda no mundo externo e fica ocupada em invocar ou venerar budas: afinal, onde está o buda? Não devemos ser iludidos por tais concepções, mas basta conhecermos a nossa mente, já que além da mente não há nenhum buda.

经云: 凡所有相。皆是虚妄。又云: 所在之处即为有佛。自心是佛。不应将佛礼佛。但是有佛及菩萨相貌忽尓见前。切不用礼敬。我心空寂。本无如是相皃。若取相即是魔。尽落邪道。若是幻从心起。即不用礼。礼者不知。知者不礼。礼被魔摄。


Os sutras dizem: “Tudo que possui forma é ilusão”. E ainda dizem: “Em toda parte onde você esteja existe o buda.” A sua mente é o buda. Não se deve usar um buda para venerar um buda. Mesmo que se um buda ou bodisatva surgir na sua frente, não é preciso venerá-lo. Nossa mente é vazia e silenciosa. E na sua condição originária não possui forma. Quem se apega às formas são demônios que se extraviam em caminhos errôneos. As formas são ilusões nascidas da mente. Assim, não há nenhuma veneração. Aquele que venera não conhece. Quem conhece não venera. Se você venerar poderá ser ludibriado pelos demônios.


恐学人不知。故作是辩。诸佛如来本性礼上。都无如是相皃。切须在意。但有异境界切不用采取。亦莫生怕怖。不要疑惑。我心本来清净。何处有如许相皃。乃至天龙夜叉鬼神帝释梵王等相。亦不用心生敬重。。亦莫怕恐惧。我心本来空寂。一切相皃皆是妄相。但莫取相。若起佛见法见。及佛菩萨等相皃。而生敬重。自堕众生位中。若欲直会。但莫取一切相即得。更无别语。故经云: 凡所有相皆是虚妄。都无定实幻无定相。是无常法。但不取相。合它圣意。故经云: 离一切相。即名诸佛。


Eu tenho receio de que vocês não saibam e por isso estou esclarecendo. Todos os budas Tathagatas são naturezas que em si mesmas não possuem formas. Lembrem-se de que se houver alguma aparição no mundo dos fenômenos, não devemos agarrá-la nem temê-la. Não devemos ser enganados por ela. Nossa mente é vazia e pura. Por que haveria inúmeras formas? Se surgirem demônios, espíritos, divindades e semi-deuses, não sentiremos respeito ou medo deles. Nossa mente é vazia e pura. Todas as formas são ilusórias. Assim, quando tivermos a visão do darma e a visão de Buda, compreenderemos que tais formas não podem ser capturadas. E, do mesmo modo, se venerarmos as formas de buda e de bodisatva, cairemos na ilusão cometida pela multidão de seres sencientes. Mas se tivermos uma visão direta, não haverá nenhuma forma para ser alcançada. Tampouco haverá discurso sobre isso. Portanto, os sutras dizem: “Todas as formas são ilusórias e não possuem nenhuma substancialidade. Não possuem uma forma fixa. Eis o que é o darma da impermanência. Então, não há formas para serem capturadas. Esse é o sentido sagrado e por isso os sutras dizem: “Seja liberto de todas as formas e assim você será um buda.”


问曰:“因何不得礼佛菩萨等?”答曰:天魔波旬、阿修罗示现神通,皆作得菩萨相貌。种种变化是外道,总不是佛。佛是自心,莫错礼拜。佛是西国语,此土云“觉性”。觉者,灵觉。应机接物,扬眉瞬目,运手动足,皆是自己灵觉之性。性即是心,心即是佛,佛即是道,道即是禅。禅之一字,非凡圣所测。直见本性,名之为禅。若不见本性,即非禅也。假使说得千经万论,若不见本性,只是凡夫,非是佛法。


Alguém poderia perguntar: “Mas por que não deveríamos venerar budas e bodisatvas?” . Eu responderia: “As divindades e os demônios manifestam seus poderes. Eles criam aparências de bodisatvas e as suas inúmeras mutações são falsas. Nenhuma delas é o buda. O buda é a sua mente. Não se desvie do Caminho buscando veneração. Buda é a palavra em sânscrito para o que chamamos de “natureza desperta”. Quem se desperta é o espírito iluminado. Responder, perceber, erguer as sobrancelhas e piscar os olhos, mover as mãos e os pés, todas essas ações se originam da natureza do espírito iluminado. Tal natureza é a sua mente, e sua mente é o buda. E o buda é o Caminho. E o Caminho é o Chan (Zen). Porém, Chan é apenas uma mera palavra. É incompreensível tanto para as pessoas mundanas como para os sábios. A visão direta da Natureza Originária: eis o que é o Chan. Se não tivermos a visão dessa Natureza Originária, então não haverá o Chan. Se ficarmos falando de mil sutras e milhares de shastras e não tivermos visto a Natureza Originária, nossos ensinamentos serão apenas mundanos e não de compreensão búdica.


至道幽深,不可话会,典教凭何所及。但见本性,一字不识亦得。见性即是佛,圣体本来清净,无有杂秽。所有言说,皆是圣人从心起用。用体本来空,名言犹不及,十二部经凭何得及。道本圆成,不用修证。道非声色,微妙难见。如人饮水,冷暖自知,不可向人说也。唯有如来能知,余人天等类,都不觉知。凡夫智不及,所以有执相。不了自心本来空寂,妄执相及一切法即堕外道。若知诸法从心生,不应有执,执即不知。若见本性,十二部经总是闲文字。千经万论只是明心,言下契会,教将何用?至理绝言;教是语词,实不是道。


O Supremo Caminho é profundo. Não pode ser exprimido em palavras. De que servem as escrituras e ensinamentos? Se alguém tiver contemplado a Natureza Originária, mesmo que não tenha conhecimento de nenhuma palavra, e se tiver visto a sua própria natureza, então se tornará um buda. A essência sagrada é primordial e pura. Nela não há impureza. Tudo aquilo que puder ser falado é apenas a manifestação da essência da mente humana. Tanto a manifestação como a essência são, na sua condição originária, vazias. Nenhum nome ou palavra poderão alcançá-las e tampouco as Doze Partes das Escrituras. O Caminho é originalmente perfeito. Não precisa de aperfeiçoamento. É insonoro, informe, sutil e difícil de ser visto. É tal como se alguém bebesse água e sabe se é quente ou fria, mas não consegue explicar para os outros. Aquilo que o Tathagata conhece transcende a percepção dos homens e deuses. Como os seres mundanos não o conhecem, então se apegam às formas. Não compreendendo que a própria mente é originariamente vazia, ocorre o apego às formas errôneas e então se perde o Caminho. Se soubermos que todos os fenômenos se originam da mente, não há necessidade de apego. Se houver apego, é porque ainda não atingimos o conhecimento. Quando tivermos contemplado a Natureza Originária, as Doze Partes das Escrituras se tornarão meras palavras inúteis. Os mil sutras e milhares de shastras nasceram somente da mente iluminada. E, se no meio das palavras já tivermos compreendido, para que então servirá a doutrina? O Princípio Absoluto transcende as palavras. As doutrinas são palavras e não o Caminho.


道本无言,言说是妄。若夜梦见楼阁宫殿象马之属,及树木丛林池亭如是等相;不得起一念乐著,尽是托生之处,切须在意。临终之时,不得取相,即得除障。疑心瞥起,即魔摄。法身本来清净无受,只缘迷故,不觉不知,因兹故妄受报。所以有乐著,不得自在。只今若悟得本来身心,即不染习。若从圣入凡,示见种种杂类,自为众生,故圣人逆顺皆得自在,一切业拘它不得。圣成久有大威德,一切品类业,被它圣人转,天堂地狱无奈何它。凡夫神识昏昧,不同圣人,内外明彻。


O Caminho é, em si mesmo, sem palavras. As palavras são ilusões. São como os pavilhões, palácios e carruagens, como os bosques, parques e jardins arborizados. Não busque satisfação nessas coisas, já que elas são causas dos renascimentos. É preciso que tenhamos consciência disso quando estivermos próximos do momento da morte. Se não nos apegarmos às formas, removeremos os obstáculos. Um lampejo de dúvida na mente fará com que sejamos ludibriados pelos demônios. O corpo de darmakaya é primordial e puro. Contudo, como estamos iludidos em razão da influência de certas condições cármicas, permanecemos no estado de inconsciência. Em razão disso, padecemos do carma. Por isso, quem se regozija nas ilusões não é livre. Somente quando tivermos contemplado o corpo e a mente na condição originária, permaneceremos em estado de pureza.


若有疑即不作,作即流浪生死,后悔无相救处。贫穷困苦皆从妄想生,若了是心,递相劝勉,但无作而作,即入如来知见。初发心人,神识总不定;若梦中频见异境,辄不用疑,皆是自心起故,不从外来。梦若见光明出现,过于日轮,即余习顿尽,法界性见。若有此事,即是成道之因。唯自知,不可向人说。或静园林中行住坐卧,眼见光明,或大或小,莫与人说,亦不得取,亦是自性光明。或夜静暗中行住坐卧,眼睹光明,与昼无异,不得怪,并是自心欲明显。或夜梦中见星月分明,亦自心诸缘欲息,亦不得向人说。


Se estivermos em estado de hesitação, não devemos fazer nada. Se agirmos, estaremos vagando nas ondas de mortes e renascimentos onde não haverá nenhuma forma de arrependimento e nenhum lugar de salvação. Pobreza e adversidade se originam dos pensamentos errôneos; porém, se compreendermos que são formas que emergem sucessivamente da mente, agiremos sem agir, e assim veremos a realidade como um Tathagata. A mente e a consciência de quem começa no Caminho ainda não são estáveis; se no meio do sonho, estivermos vendo frequentemente certos fenômenos estranhos, não devemos duvidar de que são manifestações da nossa própria mente e não de algo externo. E, ainda que estejamos vendo uma luz mais fulgurante do que o sol, os apegos excessivos que advêm daí se extinguirão e veremos a natureza do darma. Se isso ocorrer, eis o que será a realização do Caminho. É apenas aquilo que nós conhecemos, mas que não poderá ser explicado aos outros. Ou, se estivermos numa floresta silenciosa, caminhando, de pé, sentados ou deitados e, no meio do caminho, estivermos vendo o brilho de uma luz, seja intenso ou fraco, não falaremos disso para ninguém nem desejaremos alcançá-lo, pois esse brilho se originará de nossa natureza. Ou ainda, se no silêncio da noite, caminhando, de pé, sentados ou deitados, estivermos vendo o brilho da luz, essa aparição será como um quadro e não há nada de espantoso, pois se origina dos próprios desejos da mente. E, se nos sonhos noturnos, avistarmos a lua e as estrelas no seu fulgor, isso quer dizer que tais aparições vêm da própria mente e não há sentido falarmos disso para os outros.


梦若昏昏,犹如阴暗中行,亦是自心烦恼障重,亦自知。若见本性不用读经念佛,广学多知无益,神识转昏。设教只为标心;若识心,何用看教?若从凡入圣,即须息业养神,随分过日。若多嗔恚,令性转与道相违,自赚无益。圣人于生死中,自在出没,隐显不定,一切业拘它不得。圣人破邪魔,一切众生但见本性,余习顿灭。神识不昧,须是直下便会,只在如今。


Por outro lado, se os sonhos forem confusos, como se estivéssemos caminhando na escuridão, é porque a nossa mente estará atormentada por aflições e empecilhos. Isso também é algo que só você conhece. Se tivermos visto a Natureza Originária, não será preciso ler sutras e invocar budas. Erudição excessiva não traz nenhum benefício e obscurece o conhecimento espiritual. As doutrinas são úteis somente para revelar a mente, porém, se já tivermos conhecido a mente, para que olharmos para as doutrinas? Para abandonarmos o mundano e penetrarmos no sagrado, é necessário extinguirmos o carma e nutrirmos o espírito. Contudo, se vivermos excessivamente, crescerá a nossa raiva e estaremos afastados da natureza e do Caminho. Não há proveito algum no autoengano. Os sábios, atravessando livremente o ciclo de renascimentos e mortes, aparecem e desaparecem ininterruptamente. No entanto, nenhum carma consegue detê-los e nenhum demônio pode destruí-los. Quando a multidão dos seres sencientes puder ver a Natureza Originária, todos os apegos serão destruídos. A consciência não está escondida. É apenas nesse momento que podemos encontrá-la.


欲真会道,莫执一切法;息业养神,余习亦尽。自然明白,不假用功。外道不会佛意,用功最多;违背圣意,终日驱驱念佛转经,昏于神性,不免轮回,佛是闲人,何用驱驱广求名利,后时何用?但不见性人,读经念佛,长学精进;六时行道,长坐不卧;广学多闻,以为佛法。此等众生,尽是谤佛法人。前佛后佛,只言见性。诸行无常,若不见性,妄言我得阿耨菩提,此是大罪人。十大弟子阿难多闻中得第一,于佛无识只学多闻,二乘外道皆无识佛,识数修证,堕在因果中。是众生业报,不免生死,远背佛意,即是谤佛众生,杀欲无罪过。经云:阐提人不生信心,杀欲无罪过。若有信心,此人是佛位人。


Se quisermos conhecer a verdade do Caminho, não iremos nos apegar a nada. Cessando o carma e nutrindo o espírito, todos os apegos serão dissolvidos. Teremos naturalmente a compreensão clara. Não será necessário empregar esforços que estejam além do Caminho. Aqueles que não compreendem o sentido do buda, esforçam-se em excesso e se desviam do sentido sagrado. Durante o dia inteiro, invocam budas e recitam sutras, mas são cegos em relação à natureza divina e não conseguem evitar a roda do samsara. Um buda é como uma pessoa desprendida. Por que perseguiria ansiosamente a reputação? Para que tudo isso? Por outro lado, aquelas pessoas que não olham a sua natureza, mas leem sutras, invocam budas, aperfeiçoam-se nos estudos e praticam o Caminho, ficando sentados em meditação sem nunca descansarem, imaginando que realizam o darma de buda, no fundo, são caluniadores do darma. Os budas antepassados e vindouros só falam para contemplarmos a nossa natureza. Todas as ações são impermanentes. Um indivíduo que não vê a sua própria natureza e declara que atingiu a iluminação não passa de um mentiroso. Dentre os dez grandes discípulos de Shakyamuni, um dos melhores era Ananda. Ele não conhecia Buda, pois só estudava e ouvia os ensinamentos. Os arhats que trilham o seu próprio caminho não conhecem Buda e apenas sabem sobre as várias práticas. Caem na malha ilusória da lei de causa-feito. O carma de todo ser senciente não consegue evitar a roda de renascimentos e mortes. Contrariando o sentido de Buda, as pessoas difamam o Buda. Não seria crime assassiná-las. Os sutras dizem: “Como as criaturas licenciosas não possuem fé, não seria erro matá-las. Ao contrário, aquelas que possuem fé alcançam o estado búdico.”


若不见性,即不用取次谤它良善,自赚无益。善恶历然,因果分明。天堂地狱只在眼前,愚人不信,现堕黑暗地狱中;亦不觉不知,只缘业重故,所以不信。譬如无目人,不信道有光明,纵向伊说亦不信,只缘盲故,凭何辨得日光;愚人亦复如是。现今堕畜生杂类,诞在贫穷下贱,求生不得,求死不得。虽受是苦,直问著亦言我今快乐,不异天堂。故知一切众生,生处为乐,亦不觉不知。如斯恶人,只缘业障重故,所以不能发信心者,不自由它也。


Se ainda não contemplamos a nossa natureza, não devemos difamar os outros e criticar a bondade deles. Não há nenhum benefício no autoengano. O bem e o mal são distintos entre si. A causa e o efeito são claros por si mesmos. O céu e o inferno estão bem diante dos nossos olhos. Porém, os tolos não acreditam e se precipitam nas trevas do inferno sem terem consciência disso. A causa que os impede de terem a fé é o peso do seu carma. Eles são pessoas cegas que não creem na existência da luz. E, ainda que possamos dar-lhes as explicações, mesmo assim eles não creem. A razão é que são cegos. Como seria possível que pudessem distinguir o brilho do dia? Eis o que sucede com esses tolos: hoje estão mergulhados nas criaturas mais variadas, renascendo como pobres, desprezíveis e vis. Eles não podem viver nem morrer. Embora padeçam de sofrimentos, consideram-se felizes. Todos os seres sencientes se consideram venturosos e nascidos em bons lugares. Na verdade, eles vivem na inconsciência. São seres infelizes por causa dos obstáculos de seu próprio carma. É por essa razão que não possuem fé e não são livres.


若见自心是佛,不在剃除须发,白衣亦是佛。若不见性,剃除须发,亦是外道。问曰:白衣有妻子,淫欲不除,凭何得成佛?答曰:只言见性不言淫欲。只为不见性;但得见性,淫欲本来空寂,自尔断除,亦不乐著,纵有余习,不能为害。何以故?性本清净故。虽处在五蕴色身中,其性本来清净,染污不得。法身本来无受,无饥渴,无寒热,无病,无恩爱,无眷属,无苦乐,无好恶,无短长,无强弱,本来无有一物可得,只缘执有此色身,因即有饥渴寒热瘴病等相,若不执,即一任作。若于生死中得自在,转一切法,与圣人神通自在无碍,无处不安。若心有疑,决定透一切境界不过。不作最好,作了不免轮回生死。若见性,旃陀罗亦得成佛。


Contudo, se as pessoas perceberem que as suas próprias mentes são budas, não precisam realizar a tonsura. As pessoas leigas também são budas. Mesmo que as suas cabeças estejam raspadas, mas, se elas não tiverem contemplado a sua natureza, ainda assim estarão distantes do Caminho. Alguém poderia perguntar: “Mas se os leigos não abandonarem as relações sexuais licensiosas, como poderão se tornar budas? Minha resposta é: “Não estou falando sobre o sexo, mas sim o fato de não contemplarmos a nossa natureza. Assim que contemplarmos a nossa natureza, veremos que os desejos sexuais são originalmente vazios; eles se extinguem por si mesmos. Não mais nos deleitaremos com eles. Apesar de termos ainda alguns vestígios dos desejos, não sofreremos nenhum prejuízo. É porque nossa Natureza Originária é pura. Ainda que esteja habitando num corpo, envolvida pela ação dos cinco agregados, ela é pura e incorruptível. Esse corpo originário de darmakaya não sofre de sensação, fome, sede, frio, calor, doença, amor e apego. Não sofre de dor ou prazer, de bem ou mal, de pequenez ou grandeza, de fraqueza ou força. Não encontramos nenhuma coisa nessa condição originária, e é apenas graças ao apego ao corpo material e à certas condições que surgem a fome, a sede, o calor, o frio, a doença e as outras formas. Cessando o apego, não haverá mais artifícios. Se nos libertarmos da roda de renascimentos e mortes, transformaremos todos os fenômenos. Seremos como um sábio com poderes espirituais e sem obstáculos. Não haverá nenhum lugar onde não reine a paz. Se a nossa mente duvidar, nunca compreenderemos nada. O melhor seria que não fizéssemos nada. Se agirmos, não evitaremos a roda de renascimentos e mortes. Contudo, assim que virmos a nossa natureza, seremos budas, mesmo que sejamos como açougueiros.


问曰:旃陀罗杀生作业,如何得成佛?答曰:只言见性不言作业。纵作业不同,一切业拘不得。从无始旷大劫来,只为不见性,堕地狱中,所以作业轮回生死。从悟得本性,终不作业。若不见性,念佛免报不得,非论杀生命。若见性疑心顿除,杀生命亦不奈它何。自西天二十七祖,只是递传心印。吾今来此土,唯传顿教大乘,即心是佛,不言持戒精进苦行。乃至入水火,登于剑轮,一食长坐不卧,尽是外有为法。若识得施为运动灵觉之性,汝即诸佛心。前佛后佛只言传心,更无别法。若识此法,凡夫一字不识亦是佛。若不识自己灵觉之性,假使身破如微尘,觅佛终不得也。


Alguém perguntaria: “Como os açougueiros criam carmas matando animais, será possível que se tornem budas?” Minha resposta é: “Falo somente de ver a natureza e não estou falando de criar carma. Não importa o que façamos, nenhum carma poderá nos deter. Desde os incontáveis kalpas sem início, as pessoas caíram no inferno apenas porque não contemplaram a sua natureza. Por isso, quando se gera o carma, o indivíduo passa pela roda de renascimentos e mortes. Ao experienciarmos a Natureza Originária, nenhum carma será gerado. Invocar budas, porém, sem ter contemplado a nossa natureza, não nos livrará do carma, e mesmo até, do carma de um açougueiro. Mas se contemplarmos a natureza, todas as dúvidas mentais desaparecerão imediatamente. Nem mesmo o carma de um açougueiro terá influência sobre nós. Na Índia, os vinte e sete ancestrais transmitiram a Doutrina da Mente. O motivo principal de eu estar aqui é transmitir o ensinamento da iluminação súbita do Grande Veículo (Mahayana), a saber, a doutrina de que a mente é o buda. Não falo sobre disciplinas e práticas ascéticas tais como mergulhar na água ou entrar no fogo, subir numa roda de facas, comer um prato por dia ou jamais se deitar. Essas práticas se desviam totalmente do Caminho. Se conhecermos e agirmos de acordo com essa natureza iluminada e vigorosa, saberemos que todos somos as mentes búdicas. Os budas antepassados e vindouros somente transmitiram esse darma da Mente, e não há outro darma. Embora não conheça nenhuma palavra, se alguma pessoa mundana conhecer esse darma, então se tornará um buda. Se não virmos a nossa própria natureza iluminada e ainda despedaçarmos o corpo em poeiras minúsculas, jamais veremos um buda para ser alcançado.


佛者亦名法身,亦名本心,此心无形相,无因果,无筋骨,犹如虚空,取不得。不同质碍,不同外道。此心除如来一人能会,其余众生迷人不明了。此心不离四大色身中,若离是心,即无能运动。是身无知,如草木瓦砾。身是无性,因何运动。若自心动,乃至语言施为运动,见闻觉知,皆是动心动用。动是心动,动即其用。


O buda é o corpo do darma, e também é chamado de Mente Originária. Essa Mente não possui formas e aparências, não tem causa e efeito nem tendões e ossos. É tal como o vazio inalcançável. Não é a mente dos que acreditam apenas na matéria nem daqueles que são niilistas. O Tathagata é a única pessoa que compreende essa mente, enquanto a multidão dos seres mundanos não a compreende. Contudo, tal mente não está fora do corpo material de quatro elementos. Se não houver a existência dessa mente, não nos moveremos. É que o corpo material nada conhece: é como uma planta ou uma pedra. O corpo não tem natureza. Como ele se move? É a mente que causa movimento. Assim, a fala, a ação, a percepção e o conhecimento, todas essas atividades são manifestações do movimento da mente. Todo movimento é movimento da mente. A ação de mover é a sua eficácia manifestada.


动用外无心,心外无动。动不是心,心不是动。动本无心,心本无动。动不离心,心不离动。动无心离,心无动离,动是心用,用是心动。动即心用,用即心动。不动不用,用体本空。空本无动,动用同心,心本无动。故经云:动而无所动,终日去来而未曾去,终日见而未曾见,终日哮而未曾哮,终日闻而未曾闻,终日知而未曾知,终日喜而未曾喜,终日行而未曾行,终日住而未曾住。


Não existe nenhuma eficácia do movimento sem a mente. Fora do movimento, não há mente. Porém, o movimento não é a mente. A mente não é o movimento. O movimento em si é sem mente. A mente em si é sem movimento. No entanto, o movimento não se separa da mente, a mente não se separa do movimento. Não há mente da qual esteja separado um movimento. Tampouco há movimento do qual esteja separada uma mente. A ação de mover é a eficácia da mente e a sua eficácia é o movimento. Apesar disso, a mente não move nem exerce eficácia, pois tanto a eficácia da manifestação como a essência da mente são em si mesmas vazias. O vazio em si é imóvel e a eficácia do movimento é idêntica à mente, mas, a mente é, em sua condição originária, imóvel. Por isso, os sutras dizem: “Mova-se sem mover durante o dia inteiro, viaje sem viajar, veja sem ver, ria sem rir, ouça sem ouvir, seja alegre sem se alegrar, caminhe sem caminhar e pare sem parar.”


故经云:言语道断,心行处灭,见闻觉知,本自圆寂。乃至嗔喜痛痒何异木人,只缘推寻痛痒不可得。故经云:恶业即得苦报,善业即有善报,不但嗔堕地狱,喜即生天。若知嗔喜性空,但不执即业脱。若不见性,讲经决无凭,说亦无尽。略标邪正如是,不及一二也。


E os sutras ainda dizem: Quando cessa a linguagem, a mente cessa os movimentos. Ver, ouvir, perceber e conhecer são em si mesmos completamente vazios. E mesmo até a raiva, a alegria, a dor e a ferida não são diferentes de um boneco de madeira. Poderemos procurar a dor ou a ferida, mas não há nada para ser alcançado. Eis por que os sutras dizem: As más ações geram efeitos perniciosos. As boas ações geram efeitos benéficos. Assim, as pessoas raivosas caem no inferno e as pessoas venturosas nascem no céu. Mas se compreendermos que a natureza da raiva e da alegria é vazia e jamais nos apegarmos a nada, estaremos libertos. Se não contemplarmos nossa natureza, é inútil ficarmos dependentes dos sutras, discorrendo sobre eles sem parar, pois nos desviaremos do caminho correto. Eu poderia continuar com o sermão, mas isso vai além da minha capacidade.


 

Bodhidharma, monge budista indiano de origem persa que viveu entre os séculos V ou VI. Ele é considerado o responsável pela introdução do budismo ch’an (zen, em japonês) na China, sendo considerado o primeiro patriarca dessa escola. Segundo a tradição chinesa, ele ensinou diversos exercícios de meditação, de manutenção da saúde e técnicas de combate aos monges shaolin, o que levou à criação posterior do Shaolin quan, um dos estilos do boxe chinês.


Tradução de Chiu Yi Chih (邱奕智)



[1] As seis virtudes são conhecidas como as virtudes da generosidade, da obediência aos preceitos, da paciência, do progresso constante, da concentração e da sabedoria.

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